6.2. 聖經是無謬的
§ 2. 聖經是無謬的，即：聖經是藉著神的默示所賜下的。
聖經的無謬性與神聖權威，源於一個事實：它們是神的話語；而它們之所以是神的話語，是因為它們是藉著聖靈的默示所賜下的。
A. 默示的性質。定義。
默示的性質必須從聖經本身來學習；從聖經的教義性陳述，以及從聖經的現象中來學習。聖經的背後存在著某些普遍的事實或原則，這些原則在聖經所有的教導中皆被視為前提，因此在解釋聖經時也必須將其視為前提。例如，我們必須假設：(1) 神並非萬物無意識的基礎，亦非無智慧的力，亦非宇宙道德秩序的代名詞，亦非單純的因果律；祂是一位靈，是一位具有自我意識、有智慧、有意志的位格，擁有我們靈性的一切屬性，且毫無限制，達到無限的程度。(2) 祂是世界的創造者，超乎世界之上，在世界之先存在，且獨立於世界；祂不是世界的靈魂、生命或推動力，而是世界的創造者、護理者與統治者。(3) 作為一位靈，祂無所不在，且在各處運行，護理並治理祂所有的受造物及其一切行為。(4) 雖然在外部世界與心靈世界中，祂通常按照固定的律法並透過第二因（secondary causes）來運作，但祂有自由去行動，且經常直接行動，或在不藉助此類原因的情況下行動，例如在創造、重生與神蹟中。(5) 聖經包含了一種神聖的或超自然的啟示。目前的問題不在於「聖經是否如其所宣稱的那樣」，而在於「關於聖經寫作時所處的影響力，其性質與果效為何，聖經本身教導了什麼？」
關於這個主題，教會的共同教義一直以來都是：默示是聖靈對某些特定選民心靈的一種影響，使他們成為神傳達其心意與旨意的無謬媒介。他們在這種意義上成為神的媒介，以至於他們所說的，就是神所說的。
B. 默示是超自然的。
這個定義包含了幾個不同的要點。第一，默示是一種超自然的影響。因此，它一方面區別於神普遍且恆常運作的護理作為；另一方面區別於聖靈在祂子民心中所作的恩典工作。根據聖經與人們的普遍觀點，我們必須在「藉由第二因規律運作而產生的果效」與「不藉助此類原因、由神直接運作而產生的果效」之間，做出明確的區分。前者屬於自然範疇；後者屬於超自然範疇。默示屬於後者。它並非源於受造者內在狀態或外部環境影響的自然結果。
聖經在「聖靈的恩典工作」與「將特殊恩賜賜予特定個人」的工作之間所作的區分，同樣顯而易見。因此，默示不應與屬靈的啟迪（spiritual illumination）混為一談。兩者首先在對象上有所不同：默示的對象是少數被揀選的人；屬靈啟迪的對象是所有真正的信徒。其次，兩者在目的上有所不同：前者的目的是使某些人成為無謬的教師；後者的目的是使人成聖。當然，它們在果效上也不同。默示本身並無成聖的影響力。巴蘭曾受默示。掃羅也曾在先知中。該亞法說出了一句預言，這預言「不是出於他自己」（約 11:51）。在末日，許多人將能對基督說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」基督卻要對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太 7:22-23）。
C. 啟示與默示的區別。
第二，上述定義假設了啟示與默示之間的區別。首先，它們在目標上不同。啟示的目標是知識的傳達；默示的目標或設計是確保教導的無謬性。因此，它們在果效上也不同：啟示的果效是使領受者更有智慧；默示的果效是保護他在教導時免於錯誤。這兩種恩賜經常由同一人在同一時間領受。也就是說，聖靈經常在賜下知識的同時，也掌管其口頭或書面的傳達。毫無疑問，詩篇作者以及先知與使徒們的情況正是如此。然而，啟示往往是在一個時間點發生，隨後在聖靈的引導下才被記錄下來。因此，使徒保羅告訴我們，他領受福音的知識不是從人來的，而是藉著耶穌基督的啟示；而這些知識，他隨後在講道與書信中不斷傳達出來。在許多情況下，這些恩賜是分開的。許多聖經作者雖然受了默示，卻未領受啟示。舊約歷史書的作者很可能就是如此。福音書作者路加並未將他所記錄事件的知識歸因於啟示，而是說他從「那些從起初親眼看見又傳道給人的人」那裡領受的（路 1:2）。摩西從哪裡獲得創世記所載事件的知識，對我們而言並不重要；無論是來自早期文獻、口傳，還是直接的啟示。對於任何果效，我們不應假設超過必要的成因。如果聖經作者在他們自己或周圍的人身上已有足夠的知識來源，就無需假設有任何直接的啟示。對我們而言，只要他們在教導上被賦予無謬性就足夠了。系統神學家通常會做出這種啟示與默示的區別。例如，昆斯特（Quenstedt, 1685）說：「要區分啟示與默示。啟示（Revelatio）就字面意義而言，是未知與隱藏之事的顯明，可以透過多種不同的方式發生……默示（Inspiratio）……是內在概念的暗示或注入，無論這些概念在寫作前是否已被作者所知，或是隱藏的。前者在時間上可能先於寫作，後者則始終與寫作結合，並影響寫作本身。」然而，這種區別經常被忽略。在通俗語言中，默示被用來包含「將真理超自然地傳達給心靈」以及「在向他人宣告真理時的超自然掌管」。然而，這兩種恩賜在性質上不同，因此應當加以區分。將兩者混為一談有時會導致嚴重的錯誤。當不需要啟示時，人們便否認默示的存在。例如，格老秀斯（Grotius）說：「我曾說過，希伯來正典中的書卷並非全都由聖靈口授。我不否認它們是在敬虔的心靈感動下寫成的；這正是大會堂（Synagoga Magna）所判定的，希伯來人在這件事上遵循其判斷。但歷史書並無必要由聖靈口授：作者對於所見之事的記憶，或在抄錄古人註釋時的勤勉，便已足夠。」然而，若推論說「因為歷史學家不需要被口授事實，所以他就不需要任何掌管來保護他免於錯誤」，這是一個不合邏輯的結論。
D. 受默示的人是神的媒介。
教會默示教義中包含的第三點是：聖經作者是神的媒介，因此他們所教導的，就是神所教導的。然而必須記住，當神使用祂的受造物作為工具時，祂是按照他們的本性來使用他們。祂使用天使就如天使，使用人就如人，使用元素就如元素。人是有智慧、有意志的媒介；他們正是以這種身分成為神的媒介。聖經作者並未變成無意識或非理性的存在。先知的靈原是順服先知的（林前 14:32）。他們不像計算機那樣，能以無謬的準確性吐出對數。古人確實習慣說（正如一些神學家也曾說過），聖經作者如同聖靈手中的筆，或如同豎琴，聖靈從中彈奏出祂所喜悅的聲音。然而，這些表述僅旨在說明一點，即：受默示者所說出或記錄的話語，乃是神的話語。教會從未持有被斥為「機械式默示論」的觀點。聖經作者並非機器。他們的自我意識並未中斷，他們的智力也未被取代。聖潔的人是被聖靈感動而說話的。是人，而非機器；不是無意識的工具，而是活生生、會思考、有意志的心靈，被聖靈用作祂的媒介。此外，正如默示並不涉及人類官能的中斷或壓制，它也不會干擾個人獨特心理特徵的自由發揮。如果希伯來人受默示，他就說希伯來語；如果是希臘人，他就說希臘語；受過教育的人，就以文化人的方式說話；未受教育的人，就以那樣的人習慣的方式說話。如果他的心靈是邏輯性的，他就如保羅那樣推理；如果他是感性且沉思的，他就如約翰那樣寫作。這一切都包含在「神按照受造物的本性使用祂的工具」這一事實中。聖經作者在各自的作品中留下了鮮明的個人特徵，就如同他們未受任何超自然影響一般。這是聖經現象之一，即使是最粗略的讀者也能察覺。默示的本質就在於：神用人的語言說話；祂使用人作為媒介，每個人都按照其獨特的恩賜與天賦。當神從嬰孩口中建立讚美時，他們必須像嬰孩一樣說話，否則這份獻祭的力量與美感將會喪失。沒有理由相信，聖靈在默示中的運作，在聖經作者的意識中比聖靈在成聖中的運作在基督徒意識中顯露得更多。正如信徒似乎是憑著自己的本性行動，且事實上也確實如此；受默示的作者也是從他們自己思想與情感的豐盈中寫作，並運用對他們而言最自然、最恰當的語言與表達方式。然而，他們確實是被聖靈感動而說話，他們的話語就是神的話語。
E. 該教義的證明。
這就是聖經對默示的觀點；受默示的人是神的媒介，以至於他們的話語不應被視為人的話語，而應被視為真實的神的話語（帖前 2:13），這一點證明如下：
- 從該詞的意義與用法來看。當然，我們承認詞彙必須在歷史語境中理解。如果能證明使徒時代的人對 θεόπνευστος（神所默示的）及其同義詞賦予了什麼概念，那便是使徒們意圖表達的概念。所有民族不僅相信神能接觸人類心靈並控制其運作，更相信神有時會完全佔據特定的人，使他們成為祂傳達信息的媒介。希臘人稱這類人為 θεοφόροι（內在懷有神的人）；或 ἔνθιοι（神居住在其中者）。在七十士譯本中，πνευματοφόρος 一詞被用於同樣的意義。在約瑟夫斯（Josephus）的著作中，這個概念以「τῷ θείῳ πνεύματι κεκινήμενος」（被神聖之靈所推動）這一短語表達；這與彼得的話（彼後 1:21）「ὑπὸ πνεύματος φερόμενοι」（被聖靈推動）完全吻合；而人在這種聖靈影響下所寫的，被稱為 γραφὴ θεόπνευστος（神所默示的聖經，提後 3:16）。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）在引用我們主在馬太福音 22:43 的話「大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主」之後，補充道：「οὐκοῦν τῇ δυνάμει τοῦ Πνεύματος οἱ θεοφορούμενοι τῶν ἁγίων ἐμπνέονται, καὶ διὰ τοῦτο πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος λέγεται, διὰ τὸ τῆς θείας ἐμπνεύσεως εἶναι διδασκαλίαν」，即：「因此，那些藉著聖靈大能而充滿神的人是受默示的，所以整本聖經被稱為 θεόπνευστος，因為其教導是藉由神聖默示而來。」因此，默示的概念是固定的。它不能被隨意定義。我們不能根據我們對神與世界關係的理論來解釋這個詞或事實，而必須根據古代（神聖與世俗）的用法，以及我們已知聖經作者及其同時代人對此主題所持有的教義來解釋。根據整個古代觀點，受默示者就是在他所說的話中作為神的媒介，以至於他的話語就是他所代表之神的話語。因此，當聖經作者使用古人傳達該概念的相同詞彙與表達形式時，我們必須誠實地認定他們的意思也是一樣的。
關於「先知」一詞意義的論證。
- 聖經對默示的觀點，進一步從「先知」一詞的意義得到證明。聖經作者將聖經分為「律法與先知」。既然律法是由摩西所寫，而摩西又是最偉大的先知，由此可知整本舊約都是由先知所寫。因此，如果我們能確定聖經中「先知」的概念，我們就能確定其著作的性質以及應給予的權威。在聖經意義上，先知是一個代言人，一個代表他人、奉其名、藉其權威說話的人；因此，對所說內容之真實性負責的，不是代言人，而是他所代表的那位。在出埃及記 7:1 中說：「我使你作法老的神，你的哥哥亞倫是替你說話的（先知）。」這在出埃及記 4:14-16 中得到了解釋：「不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的……你要將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話；他要以你當作口，你要以他當作神。」（參見耶 36:17-18）。這明確定義了什麼是先知。他是神的口；是神藉以向百姓說話的人；因此先知所說的，就是神所說的。所以，當一位先知被分別出來時，神說：「看哪，我已將我的話傳給你。」（耶 1:9；賽 51:16）。這就是聖經中先知的概念，從不斷出現的關於其職責與使命的公式中可以明顯看出。他是神的使者；他奉神的名說話；「耶和華如此說」這句話不斷出現在他口中。「耶和華的話」臨到某位先知；「靈降在」他身上；神的「大能」或「手」在他身上；這一切都暗示先知是神的媒介，他所說的話是奉神的名、藉神的權威說的。因此，斐洛（Philo）所說的是正確的：「先知本身不說任何話，他所說的一切都是外來的，是另一位在他裡面發聲。」
這正是使徒彼得所教導的（彼後 1:20-21）：「經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動（φερόμενοι，如同船被風吹動），從神那裡說出來的。」預言，即先知所說的話，不是屬人的，而是屬神的。這不是先知對神心意與旨意的個人詮釋。他是作為聖靈的媒介而說話。
先知所說的，就是神所說的。
- 另一個決定性的證明是：聖經作者在上述意義上是神的媒介，以至於無論他們說什麼，都被宣告為聖靈所說。基督親自說，大衛被聖靈感動稱彌賽亞為主（太 22:43）。大衛在詩篇 95 篇說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」；但使徒（來 3:7）說，這些是聖靈的話。同樣，在第 10 章 15 節，同一位使徒說：「聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣。」這引用了耶利米書 31:33 的話，作為聖靈的話語。在使徒行傳 4:25，聚集的使徒們「同心合意」地說：「主啊！你是神……你曾藉著聖靈，託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？」在使徒行傳 28:25，保羅對猶太人說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是好的。」基督與祂的使徒們不斷以這種方式引用聖經，毫無疑問地表明他們相信並教導：聖經作者所說的，就是聖靈所說的。
新約作者的默示。
誠然，這一證明特別適用於舊約著作。但沒有基督徒會將舊約的默示置於新約之上。趨勢，甚至可以說是證據，完全指向相反的方向。如果舊約時代的聖經是藉著神的默示賜下的，那麼在聖靈時代所寫的著作就更是如此。此外，使徒的默示證明如下：(1) 基督應許賜給他們聖靈，聖靈要叫他們想起一切的事，並使他們在教導上無謬。祂說：「說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」「聽從你們的，就是聽從我。」祂禁止他們在領受從上頭來的能力之前，開始擔任教師的職分。(2) 這個應許在五旬節那天實現了，當時聖靈如大風吹過降在使徒身上，他們被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才（dabat eloqui，武加大譯本更直譯為「賜下話語」）說起別國的話來。從那一刻起，他們成了新人，有了新的眼光、新的靈、新的能力與權威。這種改變是突然的。這不是一種發展，而是一種完全超自然的現象；正如神說「要有光」，就有了光。將使徒們從狹隘、固執的猶太人轉變為開明、心胸寬廣、普世性的基督徒，歸因於單純的自然原因，是極不合理的。他們的猶太偏見在三年內抵擋了基督所有的教導與影響，但在聖靈從上頭降臨的那一刻，便煙消雲散了。(3) 五旬節之後，使徒們宣稱在他們所有的教導中，他們是神無謬的媒介。他們要求人們接受他們所教導的，不是當作人的話，而是當作神的話（帖前 2:13）；隨後保羅宣告（林前 14:37），他們所寫的是主的命令。他們使人的救恩取決於對他們所教導教義的信心。保羅甚至宣告，若有天上來的使者傳別的福音，就應當被咒詛（加 1:8）。約翰說，凡不領受他關於基督所作見證的，就是將神當作說謊的，因為約翰的見證就是神的見證（約壹 5:10）。「認識神的，就聽我們；不屬神的，就不聽我們。」（約壹 4:6）。這種無謬性的宣稱，這種對其教導神聖權威的要求，是整本聖經的特徵。所有聖經作者在任何地方都否認個人權威；他們從不將對其教導的信心義務建立在他們自己的知識或智慧上；他們從不將其建立在所教導真理對理性而言是顯而易見的，或能藉由論證證明的基礎上。他們以使者、見證人、媒介的身分說話。他們宣告他們所說的即是神所說的，因此，必須憑藉神的權威來領受與順服。
保羅的見證。
哥林多人反對保羅的講道，認為他沒有對所提出的教義進行任何理性的或哲學的證明；他的語言與整個講道方式不符合修辭規則。他回答這些反對意見時，首先說他所教導的教義並非理性的真理，並非源於人的智慧，而是神聖啟示的事；他只是教導神宣告為真實的事。其次，關於呈現這些真理的方式，他只是神聖靈的媒介。在哥林多前書 2:7-13 中，他以最清晰、最簡潔的方式闡述了整個主題。他說，他所教導的那些被他稱為「神的智慧」、「屬靈的事」，即福音、聖經所教導的教義體系，從未進入過人的心裡。神藉著祂的靈啟示了這些真理；因為聖靈是此類知識唯一勝任的源頭。「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」這就是知識的來源，以及所教導教義應被領受的基礎。關於第二個反對意見，即涉及他的語言與呈現方式，他說，這些屬靈的事，既已啟示出來，我們就「用指教人的言語，乃是用聖靈所指教的言語」，πνευματικοῖς πνευματικὰ συγκρίνοντες，即「將屬靈的事與屬靈的話語結合」，也就是將屬靈的真理穿上聖靈的話語。無論是在聖經中還是在人的著作中，都沒有比這更簡單、更清晰的啟示與默示教義的陳述了。啟示是聖靈將神聖知識傳達給心靈的行為。默示是同一位聖靈掌管那些將真理傳達給他人者的行為。思想、被顯明的真理，以及記錄這些真理的言語，都被宣告同樣來自聖靈。儘管神學家們對此主題進行了無窮無盡的推測，但這從始至終一直是教會的教義。這就是聖經作者建立其主張的基礎。他們只是神的媒介。他們是祂的使者。聽從他們的，就是聽從神；拒絕聽從他們的，就是拒絕聽從神（太 10:40；約 8:20）。
- 使徒們對無謬性的這種主張，不僅由他們所傳達真理的性質、以及這些真理對人類心靈所產生的力量所證實，也由聖約翰所說的「聖靈的內在見證」所證實，他說：「信神兒子的，就有這見證在他心裡」（約壹 5:10）；「從那聖者得著恩膏」（約壹 2:20）。這也由神蹟奇事所證實。使徒們一領受從上頭來的能力，就說「別國的話」；他們醫治病人，使瘸子與瞎子復原，「神也按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」（來 2:4）。保羅告訴哥林多人，使徒的憑據在他們中間「用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能」顯出來（林後 12:12）。單單行神蹟並非作為教師之神聖使命的證據。但當一個人宣稱自己是神的媒介，當他說神藉著他說話時，他所行的神蹟就是神對其主張有效性的見證。神正是這樣為使徒們的無謬性作見證。
上述考量足以證明，根據聖經，受默示的人是神的媒介或口，以至於他們所說與所教導的，具有神的認可與權威。
F. 默示同樣延伸至聖經的所有部分。
這是教會關於此主題教義的第四個要素。這意味著：第一，聖經的所有書卷都同樣受默示。它們在所教導的一切事上同樣無謬。第二，默示延伸至這些書卷的所有內容。它不僅限於道德與宗教真理，還延伸至事實的陳述，無論是科學、歷史還是地理方面的。它不僅限於那些重要性顯而易見或涉及教義的事實。它延伸至聖經作者所斷言為真實的一切事物。
證明如下：(1) 因為這包含在「聖經作者是神的媒介」這一命題中，或作為其必然結果。如果他們所斷言的，就是神所斷言的（這正如已證明的，是聖經對默示的概念），那麼他們的斷言必然沒有錯誤。(2) 因為我們的主明確說：「經是不能廢的」（約 10:35），即：經不能有錯。(3) 因為基督與祂的使徒引用聖經的所有部分，或整卷書，作為神的話語。他們對律法、先知或聖卷的權威不作區分。他們引用摩西五經、歷史書、詩篇與先知書，視其為同樣是神的話語。(4) 因為基督與新約作者將舊約中記錄的所有類別的事實，都視為無謬的真實。不僅是教義性事實，如人的創造與試煉、人的墮落、與亞伯拉罕的約、在西奈山頒布律法；不僅是重大的歷史事實，如洪水、百姓出埃及、過紅海等；甚至連附帶的細節或看似次要的事實，例如：撒但以蛇的形狀試探我們的始祖；摩西在曠野舉蛇；以利亞醫治敘利亞人乃縵並被差遣到撒勒法的寡婦那裡；大衛在聖殿吃陳設餅；甚至連那個巨大的絆腳石——約拿在魚腹中三日，都被我們的主與祂的使徒們引用，帶著一種如同小孩子般接受的崇高單純與信心。(5) 聖經的概念本身就在於：神揀選一些人寫歷史，一些人寫詩篇，一些人揭示未來，一些人教導教義。所有人都是祂同樣的媒介，每個人在自己的領域內都是無謬的。正如植物生命的原則遍及整株植物——根、莖、花；正如身體的生命同樣屬於腳與頭；聖靈也遍及整本聖經，沒有哪一部分比另一部分更不重要。身體的某些肢體在某個部位比另一個部位多；聖經的某些書卷確實比其他書卷更容易被捨棄。約翰福音與歷代志之間的差異，可能就像人的大腦與頭髮之間的差異一樣大；然而身體的生命在頭髮中與在大腦中同樣真實。
G. 聖經的默示延伸至言語。
- 這再次包含在我們的主賦予聖經的無謬性之中。對神聖啟示的單純人類報告或記錄，必然不僅是可錯的，而且或多或少會有錯誤。
- 思想存在於言語之中。兩者是不可分割的。如果「祭司」、「祭物」、「贖價」、「贖罪」、「挽回祭」、「藉血潔淨」等詞彙沒有神聖權威，那麼它們所體現的教義也就沒有這種權威。
- 基督與祂的使徒正是根據聖經的言語進行論證。我們的主說，大衛被聖靈感動稱彌賽亞為主，即大衛使用了那個詞。正是因為使用了特定的詞，基督才說（約 10:35）聖經是不能廢的。「經上所說的，那些承受神道的人尚且稱為神，經是不能廢的……」因此，根據基督對聖經的觀點，該詞的使用是由神的靈所決定的。保羅在加拉太書 3:16 中強調一個事實：在給亞伯拉罕的應許中，所用的一個詞是單數而非複數，「子孫」（seed），「指著一個」，而不是「指著許多」。聖經中被引用為具有神聖權威的，始終正是那些言語本身。
- 聖經教導默示教義的形式本身，即預設了神在傳達祂的旨意時，祂的器皿所使用的話語皆受祂的掌控。「我已將當說的話傳給你。」（耶 1:9）「說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」（太 10:20）他們說話「是照著聖靈所賜的口才」。（徒 2:4）「聖靈感動人，他們就說出神的話來。」（彼後 1:21）所有這些以及聖經中隨處可見的類似表達方式，都暗示了所說出的話語即是神的話語。此外，這正是古代世界所理解的默示觀念。神諭的話語被視為神性的話語，而非由傳達者所選擇的。正如前文所述，這也是賦予預言恩賜的觀念。先知的話語就是神的話語，否則他就不能成為神的代言人與口。前文亦已證明，在整本聖經中關於此主題最正式的教義性經文（林前 2:10-13）裡，使徒明確斷言，他所傳達由聖靈啟示的真理，乃是用聖靈所教導的言語說出來的。
完全默示（Plenary Inspiration）。
上述觀點被稱為完全默示教義。「完全」（Plenary）與「部分」（partial）相對。教會教義否認默示僅限於聖經的部分內容，並肯定它適用於聖經正典中的所有書卷。它否認神聖作者僅受到部分的默示；它主張他們在所教導的一切事上，無論是教義還是事實，都受到了完全的默示。當然，這並不意味著神聖作者除了在他們被使用的特殊目的之外，皆是無謬的。他們並未被賦予完全的知識。在科學、哲學和歷史的所有問題上，他們與同時代的人處於同一水平。他們僅在作為教師，以及作為神的代言人時才是無謬的。他們的默示並沒有使他們成為天文學家，正如沒有使他們成為農學家一樣。以賽亞在預言上是無謬的，儘管他在宇宙結構的觀點上與同胞持相同看法。保羅在教導任何事情時都不會出錯，儘管他可能記不清自己在哥林多為多少人施洗。毫無疑問，神聖作者在對所教導真理的洞察力上也有所不同。使徒彼得暗示，先知們曾勤奮地查考自己預言的含義。當大衛說神將「萬物」都服在人的腳下時，他可能沒想到「萬物」是指整個宇宙（來 4:8）。而摩西在記錄神應許無子的亞伯拉罕將成為「多國」之父時，也沒想到這意味著全世界（羅 4:13）。聖經對此主題的教義也不意味著神聖作者在行為上沒有錯誤。他們的無謬性並非源於他們的聖潔，默示也沒有使他們變得聖潔。巴蘭曾受默示，掃羅也曾在先知中。大衛雖然受默示寫詩篇，卻犯下了許多罪行。彼得在安提阿的行為上犯了錯；但這並不能證明他在教導上犯了錯。那保守他在教導上免於錯誤的影響力，並非旨在保守他在行為上免於錯誤。
H. 支持該教義的一般考量。
關於這一點，無需多言。如果將「聖經關於默示的教義是什麼？」與「什麼是正確的教義？」視為不同的問題，那麼在闡明聖經對此主題的教導後，就有必要證明其教導是真實的。然而，這並非基督徒神學家的立場。他的職責是闡明聖經的教導。如果神聖作者斷言他們是神的器皿；他們所教導的是神透過他們所教導的；他們說話是受聖靈感動，以致他們所說的即是聖靈所說的，那麼，如果我們相信他們的使命是神聖的，我們就必須相信他們關於自己說話與寫作時所受影響力的性質之教導。這就是為什麼在教會早期，沒有對默示教義進行單獨討論的原因。默示被視為包含在聖經的神聖起源之中。如果聖經是來自神的啟示，就必須接受並順服；但若不賦予其神聖權威，就無法如此接受；而若非在所教導的一切事上皆無謬，它們就不可能擁有這種權威。
聖經的有機統一性證明了它們是同一位心靈的產物。它們不僅結合得如此緊密，以至於我們不能只信一部分而不信全部；我們不能信新約而不信舊約；不能信先知書而不信律法書；不能信基督而不信祂的使徒；除此之外，它們還呈現了跨越數世紀與數千年的規律性發展，即那偉大的原始應許：「女人的後裔要傷蛇的頭。」這種發展是由約四十位獨立的作者所進行的，他們當中許多人對自己所展開的計畫知之甚少，但每個人都為整體的進展與完成貢獻了自己的一份力量。
如果聖經是同一位心靈的作品，那心靈必然是神的心靈。唯有祂知道從起初到末後的事。唯有祂能知道聖經所啟示的內容。使徒說，除了神的靈，沒有人知道神的事。唯有祂能啟示神的本性、思想與旨意。唯有祂能說明罪是否能得赦免。除了父，沒有人認識子。基督位格與工作的啟示，正如天上的威嚴與榮耀一樣，顯然是神的工作。
此外，我們在自己裡面有見證。我們發現聖經所啟示的真理，與我們的靈魂有著如同大氣與我們身體般的適應性。身體沒有空氣就無法生存，它本能地接受並吸收空氣，對其適應所設計的目的充滿信心。同樣地，靈魂接受並吸收聖經的真理，將其視為唯一能呼吸與生存的大氣。因此，在接受聖經為真實的同時，我們必然接受它是神聖的。在相信它為超自然啟示的同時，我們相信它的完全默示。
這一教義並不包含任何與神日常運作不相符之處。我們相信祂無處不在於物質世界中，並控制著自然原因的運作。我們知道祂使草生長，賜下雨水與豐收的季節。我們相信祂對人類的心靈行使同樣的控制，如同引導河流轉向一般。所有的宗教，無論是自然宗教還是啟示宗教，都建立在神這種護理統治的假設之上。除此之外，我們相信祂聖靈的恩典運作，藉此祂在祂子民心中運行，使他們立志行事；我們相信信心、悔改與聖潔的生活，皆歸功於聖靈的常在影響。那麼，如果這位行奇事的神在自然界與恩典中無處不在地運作，為什麼聖潔的人受聖靈感動而說話，以致他們說的正是祂要他們說的話，使他們的話成為祂的話，竟會被認為是不可信的呢？
歸根結底，基督是基督徒信仰的偉大對象。我們信祂，並因祂的權威而相信其他一切。祂將舊約交給我們，並告訴我們這是神的話語；其作者是受聖靈感動而說話；聖經是不能廢掉的。我們因祂的見證而相信。祂對使徒的見證同樣明確，儘管是以不同的方式給出的。祂應許賜給他們口才與智慧，是他們的敵對者所不能抵擋或反駁的。祂告訴他們不要思慮說什麼，「因為在那時候，聖靈必指教你們當說的話。」（路 12:12）「說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」祂對他們說：「接待你們的，就是接待我」；祂並為那些因他們的話而信祂的人祈禱。因此，我們相信聖經，是因為基督宣告它們是神的話語。天地可以廢去，但祂的話卻不能廢去。
I. 反對意見。
對默示教義的大量反對意見，對許多人而言最具影響力，這些意見源於對前頁所列舉的任何一項前提的拒絕。如果一個人否認一位超越世界的位格神的存在，他就必然會否認默示教義，但為了證明該教義，我們並不需要先證明神的存在。如果他否認神在世界統治中行使任何直接的效能，並認為一切都是固定法則的產物，他就無法相信聖經關於默示的教導。如果超自然是不可能的，那麼默示就是不可能的。我們會發現，大多數的反對意見，特別是近期的那些，都是建立在對神與世界關係的非聖經觀點上，或是建立在反對者對人性或自由意志的獨特哲學觀點上。
更大的一類反對意見是建立在對該教義的誤解之上。這類反對意見可以透過正確陳述教會對此主題的信仰來回答。即使是像柯勒律治（Coleridge）這樣以知識和能力著稱的人，在完全誤解了他所反對的真實教義時，也對他所認為的默示通俗理論表示輕蔑。他說：「僧侶或拉比傳說中包含的所有神蹟，在複雜性、不可解釋性、缺乏任何可理解的用途或目的，以及迂迴的自我挫敗方面，幾乎無法與那些為了使希伯來民族在以斯拉時代之前，所有名義上的編纂者（其作品尚存者）被依次轉化為自動編纂機而必須假設的神蹟相提並論，」等等。但如果教會的默示教義並不比「神在信徒心中運行，使他們立志行事」更假設神聖作者「被轉化為自動編纂機」，那麼所有這類反對意見就毫無意義。如果神在不干涉人的自由意志的情況下，能使人悔改並相信成為必然，祂也能使人在教導上不犯錯誤。自稱持有有神論的通俗教義，卻又斷言神若不將理性受造物變成機器就無法控制他們，這是徒勞的。
差異與錯誤。
雖然神學家可以理直氣壯地駁回所有建立在否認自然宗教與啟示宗教共同原則基礎上的反對意見，但仍有一些反對意見無法如此草率地處理。其中最明顯的是，神聖作者彼此矛盾，且他們教導了錯誤。當然，如果事實上神聖作者犯了錯，爭辯他們是無謬的就毫無意義。我們對默示的看法必須由聖經的現象以及其教義性陳述來決定。如果事實上神聖作者各自保留了自己的風格與思想模式，那麼我們就必須放棄任何假設默示會抹殺或壓制所有個人特質的理論。如果聖經中充滿了矛盾與錯誤，那麼爭辯它們是在排除所有錯誤的影響下寫成的就是徒勞的。因此，這是一個事實問題。神聖作者是否彼此矛盾？聖經是否教導了任何可以從任何來源證明為不真實的事物？問題不在於神聖作者的觀點是否不正確，而在於他們是否教導了錯誤？例如，問題不在於他們是否認為地球是我們系統的中心，而在於他們是否教導了這一點？
正在考慮的反對意見，即聖經包含錯誤，可分為兩類。第一，神聖作者自相矛盾，或彼此矛盾。第二，聖經教導了與歷史或科學事實不一致的內容。
關於前者，討論所有所謂的差異案例將需要的不僅是一卷書，而是多卷書。這裡只能提出幾點一般性意見：（1）這些明顯的差異雖然眾多，但大多是瑣碎的；在大多數情況下涉及數字或日期。（2）絕大多數差異僅是表面的，經仔細檢查即可化解。（3）其中許多可以公平地歸因於抄寫員的錯誤。（4）令人驚奇與稱奇的是，真正重要的差異竟如此之少。考慮到聖經的不同書卷不僅是由不同的作者所寫，而且是由在十五百年或兩千年期間，受過各種程度教育的人所寫，若非作者是在神聖靈的引導下，他們竟能完美一致，這在任何其他假設下都是無法解釋的。在這方面，正如在所有其他方面一樣，聖經是獨一無二的。當人們凝視著充滿最高真理、以神的名義帶著權威說話，並奇蹟般地免於人類指尖玷污的聖經時，足以讓任何心靈感到敬畏。懷疑論者所搜羅的事實錯誤，與整體相比微不足道。沒有一個神智正常的人會因為帕德嫩神廟的結構中偶爾發現一粒砂岩，就否認它是用大理石建造的。同樣地，僅因為一位神聖作者說在某次事件中殺了兩萬四千人，而另一位說是兩萬三千人，就否認像聖經這樣一本書的默示，是不合理的。當然，基督徒可以將這類反對意見踩在腳下。
承認聖經在極少數情況下確實包含以我們目前的知識手段無法圓滿解釋的差異，這並不構成否認其無謬性的合理理由。「聖經是不能廢掉的。」（約 10:35）這就是基督親口教導的完全默示的全部教義。宇宙充滿了設計的證據，如此多樣、如此不同、如此奇妙，以至於讓心靈深信它有一位智慧的作者。然而，這裡偶爾會出現個別的畸形案例。僅因為我們無法解釋這些案例，就否認宇宙是智慧的產物，是不合理的。同樣地，基督徒無需放棄對聖經完全默示的信仰，儘管在其目前的狀態下，可能存在一些他無法解釋的事情。
歷史與科學的反對意見。
對聖經完全默示的第二大反對意見是，它教導了與歷史與科學真理不一致的內容。
在此再次指出：（1）我們必須區分神聖作者自己所想或所信的，與他們所教導的。他們可能相信太陽繞著地球轉，但他們並沒有這樣教導。（2）聖經的語言是日常生活的語言；而日常生活的語言是建立在表象而非科學真理之上的。如果因為我們知道太陽不是我們行星的衛星，就拒絕談論太陽升起與落下，那將是荒謬的。（3）理論與事實之間有很大的區別。理論是人的，事實是神的。聖經經常與前者矛盾，卻從未與後者矛盾。（4）聖經與我們的詮釋之間也需要做出區別。後者可能會與既定事實發生衝突；那時它就必須讓步。科學在許多事情上教導了教會如何理解聖經。聖經在數個世紀中是根據托勒密宇宙體系來理解與解釋的；現在，它在不對其語言造成絲毫扭曲的情況下，根據哥白尼體系進行解釋。基督徒通常認為地球僅存在了幾千年。如果地質學家最終證明它已經存在了億萬年，人們將會發現《創世記》第一章與事實完全一致，而科學的最新成果就體現在聖經的第一頁上。教會可能需要付出沉重的代價來放棄一種詮釋並採用另一種，就像在十七世紀那樣，但不必擔心會產生真正的危害。聖經已經，並且仍然站在整個科學界面前，其主張未曾動搖。對其真理懷有敵意或漠不關心的人，可能會基於不充分的理由，或因為個人的觀點而拒絕其權威；但即使在科學界最偉大的權威看來，其教導也無法被公正地彈劾。
要適當地評估這一主題的重要性是不可能的。如果聖經是神的話語，那麼幾個世紀以來一直困擾人類心靈的所有重大問題，都已得到無謬的確定。人類理性從未能夠令自己滿意，或令他人確信地回答這些至關重要的問題：神是什麼？人是什麼？墳墓之後是什麼？如果存在來世，它是什麼樣的？以及如何獲得未來的福分？沒有聖經，我們在所有這些問題上都處於徹底的黑暗之中。對於所有問題中最偉大的問題——「神是什麼？」——答案是多麼無窮無盡且令人不滿。整個東方世界回答說：「祂是無意識的存在基礎。」希臘人為哲學家給出了同樣的答案，並將整個自然界視為人民的神。現代人也沒有達到更高的教義。費希特（Fichte）說主觀的「自我」就是神。根據謝林（Schelling）的觀點，神是宇宙永恆的運動，主體成為客體，客體成為主體，無限成為有限，有限成為無限。黑格爾（Hegel）說，思想就是神。庫辛（Cousin）結合了所有德國人的答案來形成他自己的觀點。柯勒律治（Coleridge）將我們引向謝林以回答「神是什麼？」的問題。卡萊爾（Carlyle）將力量視為神。一個基督徒孩子說：「神是靈，祂的本體、智慧、能力、聖潔、公義、良善與真理，都是無限、永恆、不改變的。」在那個答案面前，人和天使都遮住了臉。這是人類語言所體現過的最崇高、最偉大、最豐碩的真理。沒有聖經，我們就沒有神，也沒有指望。現在是一種負擔，未來是一種恐懼。